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來自:口水杭州

藝圈一圈

樓主

7-11 14:10 1.5萬 0

鏡頭吞噬藝術(shù):當(dāng)展覽淪為自拍的背景布

走進(jìn)任何一家熱門藝術(shù)展,你會看到一種奇特的景象:人們背對著藝術(shù)品,舉起手機(jī),調(diào)整角度,確保自己的臉在燈光下顯得足夠立體,而背后的藝術(shù)品——無論是一幅梵高還是一件當(dāng)代裝置——不過是構(gòu)圖中的一個(gè)元素??扉T聲此起彼伏,但幾乎沒有人真正駐足凝視那些作品。這種現(xiàn)象已經(jīng)超越了單純的社交分享,演變?yōu)橐环N當(dāng)代年輕人特有的文化儀式:我們不再為藝術(shù)看展,而是為拍照看展。


社交媒體時(shí)代重新定義了"觀看"的含義。在Instagram、小紅書等平臺的持續(xù)轟炸下,"看"這一行為已經(jīng)異化為"被看"的準(zhǔn)備工作。藝術(shù)評論家約翰·伯格在《觀看之道》中提出的"我們觀看事物的方式受到我們所知或所信仰的東西影響"這一觀點(diǎn),在數(shù)字時(shí)代獲得了新的詮釋:我們觀看藝術(shù)的方式,被點(diǎn)贊數(shù)和粉絲量徹底重塑。年輕人走進(jìn)展覽館時(shí),腦中浮現(xiàn)的第一個(gè)問題不是"這件作品想表達(dá)什么",而是"這張照片能在我的主頁獲得多少互動"。

這種轉(zhuǎn)變背后是深刻的身份焦慮與社交表演。在算法構(gòu)筑的現(xiàn)代社會中,個(gè)人價(jià)值越來越依賴于網(wǎng)絡(luò)能見度的量化指標(biāo)。一場藝術(shù)展的參觀不再是私人審美體驗(yàn),而成為個(gè)人品味的公開表演——通過精心策劃的照片,年輕人試圖傳遞一個(gè)精心計(jì)算的信息:我是有深度的、有品味的、跟上潮流的。法國社會學(xué)家布爾迪厄所言的"文化資本"在今天已經(jīng)可視化、數(shù)據(jù)化,變成了可以滑動瀏覽的圖片集。我們不再積累真正的藝術(shù)理解,而是收集能夠象征藝術(shù)理解的影像證據(jù)。
更值得警惕的是藝術(shù)體驗(yàn)的深度消失。傳統(tǒng)意義上的藝術(shù)欣賞需要專注、沉思與情感投入,是一種緩慢的認(rèn)知過程。而當(dāng)鏡頭介入后,這個(gè)過程被簡化為尋找最佳拍攝點(diǎn)的空間掃描。神經(jīng)科學(xué)研究顯示,當(dāng)人們專注于拍照而非親身觀察時(shí),大腦的記憶編碼區(qū)域活動明顯減弱——我們實(shí)際上記得更少。藝術(shù)史學(xué)家阿爾珀斯曾描述荷蘭黃金時(shí)代繪畫如何教導(dǎo)人們觀看,而今天的展覽拍照文化則在教導(dǎo)人們?nèi)绾尾挥^看。在無數(shù)張相似的角度、相似的姿勢、相似的笑容背后,是對藝術(shù)本質(zhì)的集體性錯過。
這場文化儀式最諷刺之處在于,它表面上推崇藝術(shù),實(shí)則消解了藝術(shù)。當(dāng)《蒙娜麗莎》前擠滿自拍桿,當(dāng)草間彌生的無限鏡屋變成網(wǎng)紅攝像館,藝術(shù)被降格為背景裝飾,其原有的顛覆性、批判性和精神性被徹底掏空。德國哲學(xué)家本雅明預(yù)言的"機(jī)械復(fù)制時(shí)代"藝術(shù)靈光消逝,在今天以更徹底的形式實(shí)現(xiàn)——藝術(shù)品不僅被復(fù)制,更被轉(zhuǎn)化為個(gè)人形象宣傳片的配角。
解藥或許在于重新學(xué)習(xí)"低效"的藝術(shù)接觸方式:關(guān)閉手機(jī),允許自己無聊,忍受最初的不適,直到真正的觀看自然發(fā)生。意大利作家卡爾維諾在《如果在冬夜,一個(gè)旅人》中寫道:"閱讀就是拋棄自己的一切意圖與偏見,隨時(shí)準(zhǔn)備接受突如其來且從未聽聞的聲音。"這句話同樣適用于藝術(shù)欣賞。唯有放下將藝術(shù)工具化的沖動,我們才能重新發(fā)現(xiàn)那些作品真正想對我們說的話——不是"你真上鏡",而是"你看得見我嗎?"。
在這個(gè)圖像過剩的時(shí)代,最大的叛逆或許是拒絕生產(chǎn)圖像,而是單純地存在、觀察與感受。藝術(shù)展覽本應(yīng)是抵抗快餐文化的最后堡壘,而非淪為它的最新犧牲品。當(dāng)年輕人能夠自信地不帶手機(jī)走進(jìn)展覽館,或許我們才能重新找回藝術(shù)與自我的真實(shí)聯(lián)系——那不需要任何觀眾見證的、私密而深刻的精神對話。
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